La pregunta por la existencia y el sentido de su vida ha acompañado a la humanidad desde sus orígenes. En todas las culturas y épocas, este ha buscado comprender por qué existen, para qué viven y cuál es el horizonte último de su existencia. Cuando pierde el sentido de su vida se debilita su esperanza, se fragmenta su identidad y se afecta su compromiso con los demás y con el mundo.

En un mundo caracterizado por el pluralismo cultural, la aceleración tecnológica y la crisis de los grandes relatos, la pregunta por el sentido es urgente. En una sociedad dominada por el consumo, la eficiencia y el éxito inmediato, el ser humano pierde la orientación, el norte de su vida. Ahora bien, tanto las religiones como las diversas corrientes filosóficas ofrecen claves para redescubrir el sentido y la misión de la existencia humana.

En esta búsqueda de sentido toma especial importancia también el autoconocimiento, la reflexión que cada uno debe hacer de sí mismo. Recordemos que, desde los antiguos griegos, este era el principio de la sabiduría (“conócete a ti mismo”).

A continuación, se proponen pautas para profundizar en el sentido y la misión de la vida del ser humano desde una perspectiva integral, que articula la experiencia religiosa, la dimensión simbólica de la existencia, la revelación cristiana y el compromiso histórico.

1. El ser humano como buscador de sentido

El ser humano es, por naturaleza, un buscador de sentido. A diferencia de otros seres vivos, no se limita a sobrevivir, sino que se interroga por el significado de su existencia, del sufrimiento, del amor y de la muerte. Esta capacidad de preguntar revela una apertura radical a la trascendencia. Juan Martín Velasco señala que el ser humano es un "ser de la pregunta", un sujeto que no se satisface con respuestas funcionales, sino que busca un sentido último que unifique su vida (Velasco, 2006, p. 557).

Desde la fenomenología de la religión, Velasco afirma que la experiencia religiosa nace de esta apertura al Misterio. El ser humano se descubre como un ser finito, vulnerable y contingente, pero al mismo tiempo abierto a lo infinito. Esta tensión entre finitud y trascendencia constituye el núcleo de la experiencia humana y explica la permanencia del fenómeno religioso a lo largo de la historia. Será esta experiencia del Misterio, del amor de Dios, desde una perspectiva cristiana, la que oriente un sentido de la vida.

Mircea Eliade, por su parte, subraya que el ser humano tradicional se comprendía a sí mismo como homo religiosus, como un ser que vive en relación con lo sagrado. Según Eliade, lo sagrado no es una dimensión añadida artificialmente a la vida, sino una parte fundamental de la conciencia humana. En Lo sagrado y lo profano, afirma: "Lo sagrado es un elemento de la estructura de la conciencia y no un estadio en la historia de la conciencia". Esto significa que la búsqueda de sentido está profundamente ligada a la experiencia de lo sagrado, que da valor y coherencia a la existencia.

Cuando la vida se desconecta de esta dimensión de sentido, el ser humano corre el riesgo de caer en el vacío existencial. La cultura contemporánea, al absolutizar lo inmediato y lo utilitario, margina las preguntas últimas. Sin embargo, estas reaparecen con fuerza en situaciones límite como el dolor, la injusticia, la enfermedad o la muerte. Allí se revela que el sentido de la vida no se reduce al bienestar material: exige una profundidad mayor. La reflexión sobre estos acontecimientos invita al ser humano de hoy al reconocimiento, en primera instancia, de su yo personal como primer paso para relacionarse con los demás, con la creación y con lo sagrado.

2. El sentido de la vida desde la experiencia de lo sagrado

Para Mircea Eliade, la experiencia de lo sagrado es necesaria para comprender el sentido de la vida. Lo sagrado irrumpe en la historia a través de las hierofanías o manifestaciones de lo sagrado en la realidad profana. Estas manifestaciones dan sentido a la vida humana, transformando el caos en cosmos, el desorden en un espacio habitable.

En las culturas tradicionales, el sentido de la vida se articulaba en torno a mitos, ritos y símbolos que conectaban la existencia cotidiana con un orden trascendente. Vivir con sentido implicaba vivir de acuerdo con ese orden sagrado. Aunque la modernidad ha debilitado estas formas simbólicas, la necesidad de sentido permanece intacta.

Velasco profundiza esta intuición desde la experiencia religiosa personal. Para él, el sentido de la vida no se impone desde fuera, sino que se descubre en la experiencia interior de encuentro con el Misterio, la misma que no anula la libertad humana, sino que la plenifica. Para él, (Velasco, 2006, p. 510): "La experiencia religiosa no es evasión de la realidad, sino una forma radical de afrontarla".

Desde esta perspectiva, el sentido de la vida se configura como una relación viva con lo Absoluto, que ilumina todas las dimensiones de la existencia. No es un huir del mundo, sino de habitarlo de un modo nuevo, reconociendo en él una llamada, una misión.

3. La revelación cristiana: vida como don y vocación

La fe cristiana ofrece una visión profundamente humanizadora del sentido de la vida. En el centro de esta visión se encuentra la afirmación de que la vida es un don de Dios y que cada ser humano es creado por y para el amor. El relato bíblico de la creación presenta al ser humano como imagen y semejanza de Dios (Gn 1,27), llamado a vivir en relación con Él, con los demás y con la creación.

Pagola (2015, p. 80) insiste en que la vida humana solo se comprende plenamente cuando se reconoce como llamada. Afirma que Jesús no propone una doctrina abstracta, sino un modo de vivir centrado en el Reino de Dios, entendido como una vida más humana, justa y más fraterna. Para él, el mensaje de Jesús revela que el sentido último de la vida consiste en aprender a vivir como hijos de Dios y como hermanos entre nosotros. Esta experiencia transforma la manera de entender la misión personal: ya no se vive para uno mismo, sino para los demás, especialmente para los más vulnerables.

El papa Francisco retoma esta intuición evangélica y la actualiza. En Evangelii Gaudium, afirma: "Yo soy una misión en esta tierra, y para eso estoy en este mundo" (EG 273). Así, sintetiza la convicción cristiana de que cada persona tiene una misión que da sentido a su vida.

4. La misión del ser humano en el mundo

Esta misión es compartida y se la realiza en la historia y en la comunidad. Desde la fe cristiana, esta misión se concreta en la construcción del Reino de Dios, que no es un lugar, sino una forma de vivir y de relacionarse.

El papa Francisco en Fratelli Tutti, afirma que el sentido de la vida se encuentra en el amor que se hace servicio: "La vida subsiste donde hay vínculo, comunión, fraternidad" (FT 53). Así, la misión del ser humano se expresa en la capacidad de relacionarse, de sanar heridas y de promover una cultura del encuentro. No obstante, nadie da lo que no tiene; el encuentro con quienes han sido excluidos parte de reconocer las propias heridas, su vulnerabilidad, para de allí aproximarse al encuentro del otro. Solo quien ha conocido la luz puede acompañar el camino para salir de las sombras.

Pagola insiste en que esta misión no puede vivirse desde el miedo o la obligación, sino desde la alegría y la confianza. Seguir a Jesús, afirma, es aprender a vivir de forma más libre, compasiva y responsable. El sentido de la vida se verifica en una existencia entregada, capaz de generar vida en los demás.

5. Sentido, sufrimiento y esperanza

Una de las preguntas más difíciles en la búsqueda del sentido de la vida es la del sufrimiento. El dolor, la injusticia y la muerte parecen contradecir la idea de una vida con sentido. Sin embargo, tanto la experiencia religiosa como la fe cristiana ofrecen claves para afrontar esta dimensión de la existencia.

Velasco afirma que el sufrimiento puede convertirse en un lugar privilegiado de experiencia del Misterio, no porque sea deseable, sino porque confronta al ser humano con sus límites y lo abre a una confianza más radical. La fe no elimina el sufrimiento, lo transforma otorgándole un horizonte de sentido. Sufrir “en carne propia” la injusticia, la soledad, la crisis de la existencia personal, es un camino para buscar y hallar el sentido de la vida.

En la vida y el mensaje de Jesús el sufrimiento no es glorificado, pero sí asumido y transformado por el amor. La cruz revela que el sentido último de la vida no termina en la muerte, sino que se abre a la esperanza de la resurrección. La esperanza cristiana no evade el dolor, lo afronta y supera desde la solidaridad y la fe.

El papa Francisco insiste en que la esperanza cristiana se traduce en compromiso. No se trata de una espera pasiva, sino de trabajar por un mundo más justo y humano. La misión del ser humano incluye ser portador de esperanza y de sentido de la vida en medio de las dificultades.

6. El diálogo con la filosofía y la teología modernas

En la época contemporánea, el desafío del secularismo y del nihilismo ha reavivado la pregunta por el sentido. Viktor Frankl, psiquiatra y pensador del siglo XX, afirma que la principal motivación del ser humano es la búsqueda de sentido, que incluso en las situaciones más extremas (como en los campos de concentración que él vivió) la vida puede conservar su significado. Su pensamiento dialoga con la visión cristiana al mostrar que el sentido no depende de las circunstancias, sino de la actitud interior y de la apertura a un valor trascendente.

Karl Rahner, uno de los grandes teólogos del siglo XX, define al ser humano como "oyente de la Palabra", como un ser abierto a la autocomunicación divina. El sentido de la vida se juega en la aceptación libre de esta gracia que se ofrece en lo cotidiano. La misión humana consiste en vivir esta apertura, aun cuando no siempre se formule en términos religiosos.

8. Autores contemporáneos y la búsqueda de sentido hoy

En el ámbito contemporáneo, diversos autores cristianos han reflexionado sobre el sentido de la vida en diálogo con los desafíos actuales. Joseph Ratzinger (Benedicto XVI) subraya que la crisis de sentido de la modernidad está vinculada a la pérdida de la pregunta por Dios. En Introducción al cristianismo, afirma que creer no es aceptar un conjunto de ideas, sino confiar en un sentido que sostiene la realidad. La fe ofrece un fundamento sólido para la esperanza humana.

En continuidad con esta reflexión, el papa Francisco insiste en una comprensión existencial y pastoral del sentido de la vida. Para él, el sentido no se descubre en el repliegue individualista, sino en la salida hacia los demás. La misión del ser humano se realiza en el encuentro y en la construcción de fraternidad. Esta perspectiva responde a los desafíos de la cultura de descarte y del individualismo contemporáneo.

Autores latinoamericanos, como Gustavo Gutiérrez, han aportado una comprensión del sentido de la vida desde la opción por los pobres. La teología de la liberación afirma que no puede haber un sentido auténtico de la vida cristiana sin un compromiso real con la justicia. La misión del ser humano se encarna en la transformación de las estructuras injustas y en la defensa de la dignidad de los excluidos.

Pagola insiste en volver a Jesús de Nazaret como fuente de sentido. Así responde a la necesidad actual de una fe más experiencial y menos doctrinal. La vida adquiere sentido cuando se vive desde la compasión, la confianza en Dios y el servicio al prójimo.

9. Sentido, comunidad y responsabilidad histórica Un elemento común en la reflexión patrística y contemporánea es la dimensión comunitaria del sentido de la vida. El ser humano encuentra su misión en relación con otros. La comunidad es el espacio donde se discierne, se vive y se celebra el sentido de la existencia.

La Iglesia, pueblo de Dios, tiene la misión de ser signo y mediación de sentido en medio del mundo. No se trata de imponer respuestas, sino de acompañar los procesos humanos de búsqueda, dolor y esperanza. En este sentido, el papa Francisco propone una Iglesia en salida, capaz de escuchar las preguntas profundas de la humanidad hoy.

Además, la responsabilidad histórica forma parte esencial de la misión humana. Vivir con sentido implica asumir el propio tiempo, con sus luces y sombras, y comprometerse en la construcción de un futuro más humano. La fe cristiana no aliena del mundo, sino que impulsa a transformarlo desde el amor y la justicia.

La reflexión sobre el sentido y la misión de la vida del ser humano muestra una notable continuidad: el ser humano es un ser llamado, abierto al Misterio, orientado al amor y responsable de la historia.

Desde San Ireneo hasta el papa Francisco, pasando por San Agustín, Karl Rahner y José Antonio Pagola, se afirma que la vida alcanza su plenitud cuando se vive como don y como misión, cuando se abre al encuentro con el amor. El sentido no se impone desde fuera ni se fabrica arbitrariamente; se descubre en el encuentro con Dios, con uno mismo y con los demás.

En un mundo marcado por la incertidumbre, esta visión ofrece una esperanza sólida y una orientación clara. Redescubrir el sentido de la vida y asumir la propia misión es una tarea urgente y permanente, que permite al ser humano vivir con profundidad, responsabilidad y alegría, contribuyendo así a la construcción de una humanidad más fraterna y abierta a la trascendencia.

El fenómeno religioso, como cualquier otro, puede ser estudiado científicamente. Por ello, desde las más variadas perspectivas, las diversas ciencias sociales o del hombre tratan de la religión sin cambiar para ello sus métodos. La historia, la antropología cultural, la psicología social, la sociología, etc. estudian la religión «desde fuera», de forma no comprometida, no requiriendo por tanto que sea creyente el que efectúa el estudio.

Es obvio que también se puede estudiar la religión «desde dentro», o sea, partiendo de la pertenencia a esa concreta confesión religiosa. El método, en este caso, será distinto. Así lo hace la teología.

2. Hacia una definición:

Pero ¿qué es la religión?, ¿dónde empieza y dónde acaba lo religioso? Al no conocedor del tema, la respuesta a estas preguntas le suele parecer sencillo; sin embargo, ha resultado ser una tarea hasta ahora no conseguida por los especialistas.

Dos tipos de definiciones se manejan en la actualidad: las funcionales y las filosóficas o sustantivas.

Las primeras quieren manifestar el papel que la religión juega en el funcionamiento de las sociedades humanas, el «para qué» sirve de hecho. Según esto, las religiones serían sistemas simbólicos que dan un sentido último a la vida humana, proporcionando con ello coherencia a los individuos e integración y legitimación a las sociedades. Este enfoque es útil cuando se trata de clarificar las relaciones religión- sociedad.

Las de tipo filosófico subrayan la razón de ser de la religión y su objeto de referencia, es decir, lo absoluto, lo sagrado, Dios. Desde este punto de vista, la religión es un hecho humano específico que tiene su origen en el reconocimiento por parte del hombre de una realidad suprema, la cual confiere sentido ultimo a la propia existencia, al conjunto de la realidad y al curso de la historia.

Afirmamos, por tanto, que la religión afecta sólo a la especie humana y se refiere a una colectividad, no a un individuo aislado. La realidad suprema es concebida de formas distintas y su denominación más habitual es «Dios». Al conferir sentido a toda realidad existente, implica no sólo las ideas del fiel, sino también sus sentimientos, su ética y su concepción del mundo.

Al observar entonces la religión desde fuera del sujeto, encontramos un conjunto de creencias (doctrina) y de prácticas (culto y moral) con las que el hombre trata de expresar sus sentimientos y reajustar su conducta para hacer frente a los problemas últimos de la vida (realización total, felicidad, supervivencia, salvación).

3. Elementos esenciales de la religión.

Los elementos esenciales o imprescindibles para la existencia de la religión serían:

• Reconocimiento de una realidad independiente y superior al hombre, de la que se habla con lenguaje religioso, produciéndose así libros sagrados, doctrinas y teologías.
• Una actitud de acatamiento hacia esa realidad suprema, que se manifiesta en una vivencia interior (experiencia mística) y en un comportamiento exterior, plasmado en un culto y una ética especial.
• Una comunidad de aquellos que profesan la misma religión, que se concreta en una organización que los distingue de los demás, formándose así una sociedad, una institución (secta o iglesia).

4. Origen de la religión

No todos los hombres son religiosos, pero la religión se encuentra en toda sociedad humana conocida.

Ni la investigación histórica ni la arqueología han encontrado el punto de partida o comienzo absoluto de la religión. Esta, como el lenguaje, aparece siempre ya constituida, sin que podamos conocer el instante de su inicio.

5. Arqueología y religión.

La arqueología moderna ha descubierto que los fenómenos religiosos son de gran antigüedad y, a pesar de las evidentes dificultades, nos ha proporcionado importantes datos sobre el desarrollo religioso del hombre.

Aunque los posibles significados de objetos, pinturas y prácticas funerarias sólo podemos deducirlos, indirectamente pueden sacarse con certeza algunas conclusiones históricas, como:

• La antigüedad de la religión, que testifica la universalidad e importancia de la religión como rasgo cultural. Queda también demostrado que todas las culturas, desde el hombre de Neanderthal, han tenido inquietud por la muerte y por una continuación de la vida después de ella.

Un resumen de la situación podría ser el siguiente:

Durante el paleolítico superior, los restos de enterramientos muestran los cuerpos protegidos por losas y en posición flexionada semejante a la del feto (¿nacer a un mundo nuevo?). Los esqueletos de estos «homo sapiens» están coloreados con ocre rojo y a su alrededor se encuentran huesos de animales, así como herramientas y ornamentos (conchas marinas y pequeños discos de piedra). Los huesos de animales parecen ser restos del banquete funerario.

En el neolítico hay vestigios que apuntan a sacrificios de niños y, sobre todo, grandes construcciones megalíticas (Stonehenge, Carnac, etc.), que requirieron mucho tiempo y un inexplicable esfuerzo, lo que nos hace pensar que tenían una significación muy importante para sus constructores. Las señales de incineración, si se dan, junto con la creencia en otra vida más allá de la muerte, implican la idea de un «alma» o entidad espiritual separable del cuerpo humano.

6. Importancia de la religión

La antropóloga Annemarie de Waal escribe: «La religión es uno de los aspectos más importantes de la cultura estudiados por los antropólogos y otros científicos sociales. No sólo se encuentra en toda la sociedad humana conocida, sino que significativamente con otras instituciones culturales. Halla expresión en la cultura material, en el comportamiento humano y en los sistemas de valor, en la moral y en la ética. Interactúa con sistemas de organización de la familia, del matrimonio, de la economía, de la ley y de la política; entra en los dominios de la medicina, de la ciencia y de la tecnología. Además, ha inspirado rebeliones y guerras, así como sublimes obras de arte. Ninguna otra institución cultural presenta una gama tan amplia de expresión o implicación. Las ideas y los conceptos religiosos no son constreñidos por el entorno físico. Sus formulaciones no encuentran más limitaciones que las del espíritu inquisitivo de la mente humana misma».

Es lógico que esta influencia sea tan extensa, si tenemos en cuenta que la religión pretende contestar a las preguntas del «por qué» y del «para qué» de la vida. De la respuesta a estos interrogantes se deduce el «cómo» vivir para llegar al destino final (salvación). La salvación religiosa se presenta como la suma y absoluta felicidad, como vida más allá de la muerte. Se diferencia de la salud física y de cualesquiera otros episodios de liberación particular por su carácter definitivo y absoluto.

7. El lenguaje religioso

El lenguaje científico habla de lo que ve. Lo que dice es lo que quiere decir. No necesita ninguna interpretación. Es un lenguaje informativo, unívoco, preciso y exacto, pero con él tan sólo se puede hablar de lo que puede experimentarse objetivamente. El amor, el odio, la alegría, la esperanza no pueden expresarse con este lenguaje. Habituarse exclusivamente a él es volverse incapaz de ver toda la realidad.

El lenguaje poético es vivencial. Con metáforas, comparaciones, símbolos, etc.., se expresan, o al menos se evocan y sugieren, vivencias que directamente no se pueden decir. El poeta dice una cosa, pero quiere decir otra por medio de ella. No es exacto, es ambiguo, necesita interpretación.

El lenguaje religioso no solamente tiene un vocabulario propio, como cualquier otra área de la actividad humana, que en este caso se refiere a realidades del ámbito religioso (acciones, personas, cosas, etc.), sino que, como el poético, es un lenguaje conviccional y vivencial, con el que se intenta comunicar unas experiencias, las cuales son indecibles con lenguaje científico. Sus formas son altamente simbólicas, con abundantes analogías y antropomorfismos, ya que tanto para hablar sobre Dios de forma comprometida, como para hablar a Dios (en la invocación o la oración) o en nombre de Dios (en los textos de revelación) el lenguaje científico es claramente inadecuado.

8. La búsqueda de la verdad

Los hombres esperan de las diversas religiones la respuesta a los enigmas recónditos de la condición humana, que hoy como ayer conmueven su corazón: ¿Qué es el hombre? ¿Cuál es el sentido y qué fin tiene nuestra vida? ¿Qué es el bien y el pecado? ¿Cuál es el origen y el fin del dolor? ¿Cuál es el camino para conseguir la verdadera felicidad? ¿Qué es la muerte, el juicio y cuál la retribución después de la muerte? ¿Cuál es, finalmente, aquel último e inefable misterio que envuelve nuestra existencia, del cual procedemos y hacia el cual nos dirigimos?

Todos los hombres, conforme a su dignidad, por ser personas, dotados de razón y de voluntad libre y, por tanto, enaltecidos con una responsabilidad personal, tienen la obligación moral de buscar la verdad, sobre todo la que se refiere a la religión. Están obligados asimismo a adherirse a la verdad conocida y a ordenar toda su vida según las exigencias de la verdad.

La iglesia católica no rechaza nada de lo que en estas religiones hay de santo y verdadero. Considera con sincero respeto los modos de obrar y de vivir, los preceptos y doctrinas que, por más que discrepen en mucho de lo que ella profesa y enseña, no pocas veces reflejan un destello de aquella verdad que ilumina a todos los hombres

La religión intenta encontrar la verdad última que explique y dé sentido a la existencia total del hombre, del mundo y de la historia. Buscar esto en la ciencia es pedirle algo de lo que ella es incapaz

9. La esencia del cristianismo

El genuino cristianismo no es una ideología. La única definición válida del cristianismo es, a través de Cristo, percibirnos y actuar como hijos de Dios, partícipes de su misma vida (y, en consecuencia, hermanos de los demás seres humanos y cuidadores de la Naturaleza). De este modo, el espíritu de Cristo presenta una nueva y definitiva relación con Dios, con los hombres y con el universo, que permite al hombre satisfacer sus más profundos deseos de realización y felicidad. Esta es la buena noticia. Jesús es el Cristo. En él se manifiesta, se retrata Dios mismo.

Resumir lo que es el cristianismo en tan cortas palabras puede resultar excesivamente oscuro. Los siguientes temas van a ser una explicación más amplia de la cuestión. Vamos a estudiar la persona de Jesús y su mensaje, así como la historia de la Iglesia y proyecto de vida del cristianismo, pilar de nuestra cultura occidental y que ha tenido en su creación un papel esencial, además de su valor propio como camino de salvación.

10. De la religión heredada a la fe personal

El cristianismo se concibe como una fe religiosa; pero es importante señalar las diferencias que podemos encontrar entre la religión sociológica con sus funciones en la sociedad, por una parte, y la fe cristiana con sus repercusiones sociales, por otra.

El carácter personal o de opción consciente que tiene la fe es algo que la religión no requiere tan fuertemente, ya que ésta consiste más en un fenómeno propio de la colectividad que del individuo concreto. Se nace en una sociedad determinada con su propia cultura y por eso se pertenece también a una religión que da cohesión a esa sociedad. Por esta función de señalar la identidad de un pueblo, la religión será en principio tradicional y conservadora, legitimando la estructura que aglutina esa sociedad.

La fe cristiana viene definida por los evangelios como sal, luz y fermento dinamizador, y, si cabe, podría decirse que es sobre todo profética, en el sentido de crítica con respecto a la marcha de las relaciones sociales.

Para la religión, los ritos externos (que no deben ser cambiados) son cauces de identificación social. Para la fe, la vivencia interna de un espíritu (que podrá ir actualizándose también por medio de ritos auténticamente expresivos) llevará a la innovación de formas y al compromiso ético en todos los momentos de la vida particular y social.

Por otra parte, mientras que para la religión la distinción entre sagrado y profano es fundamental, para la fe cristiana esto no está excesivamente claro: todo podrá concebirse como profano, porque todo podrá ser sagrado por obra y presencia de Dios.

La fe no es solo una opinión. Lo más genuino de la fe se expresa en las palabras «creo en ti»: esta es su forma más radical, comprometida y abarcadora. De aquí que la fe no sea sólo una relación entre el hombre y las cosas, sino entre persona y persona. El verbo latino «credere» («creer») significa «cor-daré», es decir, dar el propio corazón a otro, dar totalmente la propia persona. Creyendo, en este sentido, uno se pone en manos de otro,

De ahí que creer, como acto personal, es mucho más que rellenar una vida con formulaciones de fe. Y es que la fe en las palabras, asertos o verdades tiene su fundamento en la calidad del otro, en la autoridad de su persona.

Las religiones hacen referencia a algo más allá de sí mismas, es decir, manipulan la divinidad, disponen de ella y la hacen mágica, porque tratan de agarrarla y dominarla en cualquier forma posible.

La fe, es la entrega a un Dios, absolutamente libre y personal, que se «desvela» a sí mismo, que revela sus misterios, que habla al hombre para que éste pueda oírlo. Esta revelación o descubrimiento que Dios hace de sí es, a su vez, una respuesta que él hace al hombre sobre una cuestión que éste tiene planteada acerca del «por qué», del «cómo» y del «para qué» de su propia existencia.

Ahora bien, como lo que Dios dice de sí mismo y del hombre lo dice en una persona, Jesucristo, que es su palabra; la fe, como acto personal, es una decisión de seguimiento incondicional a Jesucristo.

Desde esta realidad de decisión personal para seguir a Jesucristo en el que Dios habla, la diferencia entre creyente y no creyente no se halla en la división entre sabios y tontos, críticos y conformistas, honestos intelectuales y ciegos creyentes irracionales. La única diferencia se manifiesta entre los que se abren a la perspectiva de Dios, en la persona de Jesucristo y los que con escéptica reserva no quieren decidirse por nada ni por nadie.

La fe cristiana, en definitiva, comporta una decisión rotunda y plena a seguir a Jesucristo, hijo de Dios salvador, adhiriéndose a su pensamiento, deseos, palabras y obras, lo cual motiva una creciente presencia de Dios en el creyente, con una orientación nueva y definitiva, dentro de su vida, hacia la salvación total que el hombre anhela.