Hans-Georg Gadamer, en Verdad y Método (1960), explora el diálogo entre el positivismo y la hermenéutica, criticando la idea del conocimiento objetivo y universal que propone el positivismo. Gadamer argumenta que la comprensión y la interpretación son inherentes al ser humano y que, por tanto, el saber no puede divorciarse del contexto histórico y cultural. Afirma que el positivismo ignora la importancia de la interpretación en las ciencias humanas, sugiriendo que el entendimiento humano es un proceso de fusión de horizontes donde la subjetividad juega un rol crucial. Gadamer establece un terreno común donde la experiencia interpretativa puede complementarse con métodos más estructurados, creando un diálogo entre estos dos paradigmas.

 

Maurice Merleau-Ponty (1945) en Fenomenología de la percepción establece un importante nexo entre la hermenéutica y la fenomenología al enfatizar la corporeidad como medio primordial de experiencia. Merleau-Ponty sostiene que nuestra percepción no es simplemente el resultado de interpretaciones mentales, sino que se basa en nuestra existencia corporal en el mundo. Al hacerlo, desafía las divisiones entre la objetividad del conocimiento positivista y la subjetividad de la interpretación hermenéutica. El autor argumenta que el cuerpo es el punto de partida para la interpretación, mostrando cómo nuestras experiencias corporales modelan nuestra comprensión del mundo. Este enfoque fenomenológico en la hermenéutica proporciona un marco más integrador para entender cómo se forman nuestros significados.

 

Alfred Schutz, en El fenómeno de la vida cotidiana (1932), examina la interrelación entre el positivismo y la fenomenología, proponiendo que ambos enfoques pueden coexistir para ofrecer una comprensión más completa de la realidad social. Mientras el positivismo busca establecer leyes generales a partir de datos observables, Schutz defiende que la experiencia subjetiva de los individuos en su vida cotidiana es esencial para entender la construcción social de la realidad. Esto implica que, aunque los métodos cuantitativos del positivismo sean valiosos, no son suficientes para captar la riqueza de las significaciones que las personas otorgan a sus experiencias. Schutz plantea que la fenomenología ofrece herramientas para explorar el sentido de la experiencia vivida, proporcionando un complemento necesario al análisis positivista en las ciencias sociales.

 

 

En el contexto se vislumbra cómo el positivismo, la hermenéutica y la fenomenología pueden interactuar y enriquecerse mutuamente, ofreciendo un horizonte más amplio para la investigación y la comprensión del mundo social y humano.

Fundamentado en el autor Gilbert Harman (1927), Morality and Personal Identity aborda el relativismo moral, postulando que las verdades morales no son absolutas, sino que dependen del contexto cultural y de las perspectivas individuales. Para Harman, las diferentes sociedades pueden tener códigos morales de frecuencia (opuesta), lo que sugiere que no existen principios morales universales aplicables a todos los humanos en todas las circunstancias. Esta visión relativista desafía la noción de un criterio objetivo para juzgar las acciones y las normas, invitando a un análisis más profundo de cómo los factores socioculturales influyen en nuestras creencias éticas. Su trabajo expande el debate sobre el relativismo al examinar cómo la identidad personal en el contexto cultural afecta nuestras percepciones morales .

 

Bajo el mismo contexto, en La lógica de la investigación científica, Karl Popper (1934) defiende una forma de realismo científico, argumentando que la ciencia busca describir la realidad objetiva y que se puede, a través del método científico, llegar a verdades sobre el mundo. A diferencia del relativismo, que sugiere que el conocimiento es dependiente del marco interpretativo, Popper sostiene que las teorías científicas deben ser falsables y, al hacerlo, establece un criterio para distinguir la ciencia de la no ciencia. Su enfoque realista sugiere que, a pesar de que los paradigmas científicos puedan cambiar, hay una realidad objetiva que existe independientemente de nuestras creencias. Este trabajo establece un contraste directo con el relativismo al afirmar la capacidad de la ciencia para alcanzar un conocimiento verdadero a través de la crítica y el experimento.

 

Thomas Kuhn (1962), en La estructura de las revoluciones científicas, introduce el concepto de "paradigmas" y pone de relieve cómo las distintas comunidades científicas pueden tener visiones radicalmente diferentes de la realidad, dependiendo del paradigma que adopten. Kuhn sugiere que el conocimiento científico es, en gran medida, relativo a estos paradigmas específicos que guían la investigación y la interpretación de los datos. Este enfoque relativista cuestiona la idea de que el progreso científico es lineal y acumulativo, proponiendo que las revoluciones científicas implican cambios profundos en la forma en que los científicos ven el mundo. Esta obra ha sido fundamental para entender el relativismo en la ciencia, proponiendo que el conocimiento no es solo una representación de la realidad, sino una construcción influenciada por contextos históricos y culturales.

 

Hilary Putnam, (1981) en Reason, Truth, and History, desarrolla una defensa del realismo metafísico en la que critica tanto el relativismo como las posiciones antirrealistas que sostienen que no hay una verdad objetiva accesible. Putnam argumenta que, aunque nuestras percepciones y teorías pueden ser influenciadas por múltiples factores, eso no significa que debamos concluir que la realidad misma es relativa. Propone que el realismo debe reconocer el papel de la interpretación, pero al mismo tiempo navegar hacia la afirmación de que existen hechos y verdades que son independientes de nuestras creencias y contextos. Este enfoque busca unir los méritos de un realismo que reconoce la complejidad de la realidad con una crítica a las visiones extremas que caen en el relativismo, ofreciendo así una sostenibilidad epistemológica en la filosofía contemporánea.

 

Por consiguiente, estos temas ofrecen una introducción completa a los debates sobre el relativismo y el realismo filosófico, destacando contribuciones clave y los diferentes enfoques de cada autor a lo largo de la historia de la filosofía.

Bajo la perspectiva de La estructura de las revoluciones científicas, Thomas Kuhn (1962) desafía la noción de que la ciencia es un proceso puramente objetivo y racional. A través de su concepto de "paradigmas", Kuhn sostiene que los científicos operan dentro de marcos teóricos que influyen en su percepción de los datos y en la interpretación de los hechos. Esto introduce una dimensión subjetiva al proceso científico, ya que diferentes paradigmas pueden llevar a distintas conclusiones sobre la misma realidad. Kuhn argumenta que las revoluciones científicas, que ocurren cuando se reemplaza un paradigma por otro, no son meramente el resultado de descubrimientos objetivos, sino de cambios en la comunidad científica que reflejan valores e intereses humanos. Así, el autor demuestra que la ciencia es tanto un proceso social como un esfuerzo por comprender la realidad, evidenciando la complejidad de la objetividad en la investigación científica .

En tal sentido, Karl Popper (1934), en La lógica de la investigación científica, presenta su criterio de falsabilidad como un indicador de la objetividad científica. A diferencia de enfoques que podrían permitir la aceptación de la ciencia como una acumulación de verdades subjetivas, este autor argumenta que una teoría científica debe ser formulada de tal manera que pueda ser falsada mediante la experimentación y observación. Además, este principio es esencial para mantener la objetividad, ya que permite la crítica y la revisión de teorías a partir de datos empíricos. Sin embargo, también reconoce que la interpretación de los datos puede estar influenciada por la subjetividad del investigador, lo que sugiere que, aunque la ciencia aspire a ser objetiva, la influencia humana en la formulación de hipótesis y en el diseño experimental introduce un elemento de subjetividad. Así, su obra pone de manifiesto la complejidad del objetivo de alcanzar verdades universales en un campo marcado por la interpretación humana.

 

Según el autor Bruno Latour (1979), en La vida en el laboratorio, se explora cómo la ciencia no solo se basa en hechos objetivos, sino que está profundamente impactada por la subjetividad de los científicos y las dinámicas sociales presentes en el laboratorio. Latour argumenta que los hechos científicos son construcciones sociales, sugiriendo que la "objetividad" en la ciencia es, en gran medida, un producto de la negociación social entre investigadores, instituciones y contextos culturales. A través de un enfoque etnográfico, el autor muestra cómo las interacciones cotidianas en el laboratorio contribuyen a la producción de conocimiento. En este sentido, el debate sobre la objetividad y subjetividad se centra en comprender cómo las influencias humanas y sociales afectan la producción de conocimiento científico. Latour invita a repensar la idea de que la ciencia es un mero reflejo de la realidad, proponiendo en su lugar una visión más compleja donde los aspectos subjetivos son fundamentales para entender cómo se construye el conocimiento científico.

 

En tal sentido, el debate en torno a la objetividad y subjetividad en la ciencia, mostrando cómo diferentes enfoques filosóficos y sociológicos han abordado esta cuestión a lo largo del tiempo.