La lengua y la cultura son dos caras de la misma moneda, inseparables y mutuamente constitutivas. Todos los idiomas están íntimamente arraigados con una cultura y, por lo tanto, representan en gran medida lo que somos como grupos sociales. No se trata solo de reglas gramaticales o de sintaxis; va mucho más allá (imagen 1). Una lengua, tal como lo expresa Halliday (1982), es el canal principal por el que se transmiten los modelos de vida, por el que aprendemos a actuar como miembros de una sociedad —dentro y a través de los diversos grupos sociales— y a adoptar su cultura, sus modos de pensar y de actuar, sus creencias y sus valores.

Es importante reconocer que la lengua no es una entidad estática ni aislada. Las reflexiones de los estudiantes de la UNLA subrayan que el lenguaje es un elemento vivo e increíble, que le pertenece a quien lo habla (ver enlace 1).

La relación entre idioma e identidad es fundamental para comprender la diversidad humana. La identidad lingüística, un concepto que surgió en las Ciencias Sociales en la década de 1950, se define como la concepción que los individuos tienen sobre sí mismos, derivada de su participación en un grupo. Esta identidad no es monolítica; es una construcción compleja que se manifiesta de diversas maneras según el contexto, como parte de una clase social, una comunidad religiosa, étnica o nacional. Al emplear una lengua, realizamos un acto de identidad social, adaptando nuestra actuación lingüística a la del grupo de referencia. Esto significa que la lengua no solo es el resultado de nuestros actos de identidad, sino también una fuente inagotable de estas (imagen 2).

Hymes (1972) y Gumperz (1964) plantearon la competencia comunicativa como la capacidad de usar el lenguaje de forma adecuada según el contexto social y cultural, más allá de la gramática. Se manifiesta al adaptar nuestro modo de hablar con amigos, familia o en el trabajo, y se forma en el proceso de socialización que construye nuestra identidad lingüística.

5.1.1. Idioma como característica de demarcación (autodefinición)

La lengua actúa como un poderoso marcador de identidad, ayudándonos a definir quiénes somos y a quiénes pertenecemos (imagen 3).

Cuando una comunidad comparte una lengua, se fortalece un sentido de “nosotros” en contraste con “ellos”. Este etnocentrismo lingüístico, aunque a veces con connotaciones negativas, es un componente universal del sentimiento de pertenencia lingüística (ver enlace 2).

El pueblo Kaxinawá (Huni-Kuin) en Brasil y Perú muestra cómo el idioma es clave en la autodefinición: su lengua, de la familia Pano, se preserva mediante prácticas y educación, aún frente a la presencia del portugués. Como señala Marciano Kaxinawá (2010), conocer “los dos lados”, el saber no indígena y la tradición propia, permite mantener el equilibrio y reafirmar la identidad a través del lenguaje.

El idioma, entonces, no solo comunica, sino que sostiene una memoria colectiva y un modo de vida. Al preservar su lengua, los Kaxinawá no solo resisten la asimilación, sino que ejercen activamente su derecho a existir como cultura diferenciada. La lengua es, en este sentido, una afirmación vital de pertenencia.

5.1.2. Idioma como característica de discriminación negativa

Lamentablemente, la lengua también puede ser un instrumento de discriminación y exclusión. La diversidad lingüística, lejos de ser celebrada, a menudo se convierte en un pretexto para establecer jerarquías y justificar desigualdades sociales. Este fenómeno es conocido como glotofagia o lingüicidio, un proceso político y social por el cual una lengua, identificatoria de una cultura, desaparece parcial o totalmente bajo la influencia coercitiva de una cultura o lengua dominante (imagen 4). Lucchesi (en las fuentes) destaca que la normatización lingüística, al imponer la lengua de una clase o región como el estándar “perfecto”, actúa como un poderoso instrumento de dominación política y económica, obnubilando su carácter regional y de clase y presentándola como una selección racional de las “mejores” formas de expresión.

Este proceso de glotofagia se compone de varios elementos:

• Componente económico: La búsqueda de mejores oportunidades económicas a menudo lleva a la migración, lo que a su vez puede conducir a la pérdida progresiva de la lengua de origen debido a la necesidad de integración en la nueva sociedad.
• Componente educativo: En contextos migratorios, la escolarización en la lengua oficial del país de acogida puede provocar una pérdida paulatina de la lengua familiar en las nuevas generaciones.
• Componente ideológico: Los prejuicios lingüísticos y culturales perpetúan la desaparición de lenguas consideradas “inferiores”. Las decisiones colonizadoras se confunden con acciones “civilizatorias”, imponiendo pautas culturales y lingüísticas dominantes.

Ejemplos de discriminación lingüística:

La idea de que existe una “lengua universal” o el concepto de “un Estado, una lengua” ha llevado históricamente a la supresión de lenguas minoritarias, consideradas limitadas o poco expresivas (imagen 5).

En la Grecia antigua, aunque había diversidad de dialectos, se usaba el término “bárbaro” para referirse a quienes no hablaban griego, mostrando un componente etnocéntrico que puede derivar en desprecio.

La distinción entre el latín clásico y el latín vulgar en Roma no era solo lingüística, sino que legitimaba ideológicamente la división entre patricios y plebeyos.

En la España franquista, el castellano fue impuesto como la lengua de la nación, mientras que el catalán, el euskera, el gallego y el valenciano fueron considerados “lenguas delictivas” y prohibidas en manifestaciones públicas, reforzando estereotipos negativos sobre sus hablantes.

Los inmigrantes haitianos en Río de Janeiro, según Pereira y Costa (en las fuentes), a menudo enfrentan barreras lingüísticas y estereotipos. Aunque poseen un rico repertorio plurilingüe (criollo, francés, inglés), el desconocimiento del portugués estándar se percibe como una “barrera social” para la inclusión. Esta situación los lleva a buscar el “portugués correcto”, reproduciendo la ideología de la “higiene verbal” que asocia el “buen hablar” con el prestigio social. Esto demuestra cómo las diferencias lingüísticas y las representaciones sobre las lenguas se convierten en barreras para la inserción.

En Moçambique, la colonización lingüística impuso el portugués, y aunque las lenguas bantú se mantienen vivas en ciertos rituales, el discurso sobre la “superioridad” de las lenguas ex-coloniales ha persistido. Letícia Cao Ponso (en las fuentes) argumenta sobre la necesidad de despojarse de conceptos totalizantes sobre las diferencias entre los pueblos, como la cultura o la lengua, para superar la ideología colonialista y etnocéntrica del “déficit lingüístico”.

La fuerza ideológica de la normatización de la lengua es inmensa. Lucchesi (en las fuentes) concluye que la variedad lingüística de la clase dominante se confunde con la propia lengua, mientras que las demás variedades son vistas como “deformaciones, deterioraciones, aberraciones”, lo que justifica la exclusión social y marca la inferioridad mental de sus usuarios. Es un círculo vicioso donde el prejuicio lingüístico, a menudo con raíces racistas, legitima la desigualdad.

5.1.3. Idioma como factor político

La lengua es intrínsecamente un factor político, reflejando y moldeando las relaciones de poder en una sociedad (imagen 6). No se trata solo de decisiones explícitas del gobierno, sino de cómo la sociedad, de manera consciente o inconsciente, ejerce acciones sobre el lenguaje. Para Louis Guespin y Jean-Baptiste Marcellesi, los sociolingüistas franceses que acuñaron el término, la glotopolítica es necesaria para englobar todos los hechos de lenguaje en que la acción de la sociedad reviste la forma del político. Esto significa que cualquier intervención sobre la lengua o el habla, ya sea una ley o una corrección informal, es un acto glotopolítico.

La glotopolítica es una perspectiva más amplia que la política o la planificación lingüística tradicionales, porque rompe la división conceptual entre lo lingüístico y lo social. Como explica Lagares (en las fuentes), cualquier cambio social o político tiene efectos glotopolíticos, incluso si su objetivo principal no es el lenguaje en sí mismo. ¿Puedes pensar en cómo una nueva ley, un cambio en la educación o incluso la popularización de una forma de entretenimiento, ha modificado la manera en la que la gente usa el lenguaje o percibe ciertas formas de hablar? Todo eso es glotopolítica en acción.

Existen dos actitudes glotopolíticas fundamentales:

• El liberalismo glotopolítico: Una actitud conservadora que favorece la no intervención y confía en la autorregulación. Esto, a menudo, beneficia la penetración o el mantenimiento de la ideología dominante y la “muerte de lenguas” se atribuye a una fatalidad.
• El dirigismo glotopolítico: Una actitud más “espectacular” que implica una intervención consciente y activa sobre el lenguaje, generando eventos y decisiones explícitas. Este es el tipo de política lingüística asociada a formaciones sociales en ascenso.

Los lingüistas, según Guespin y Marcellesi, tienen un papel glotopolítico crucial, no solo analizando, sino también influyendo en la opinión pública y vigilando la codificación de los cambios. Deben luchar contra sus propios prejuicios y avanzar en el conocimiento de la dinámica de la lengua en sociedad.

Comprender el idioma como factor político implica reconocer que el lenguaje nunca es neutral. Cada decisión sobre su uso refleja relaciones de poder. La glotopolítica nos invita a observar críticamente cómo se regulan, transforman o silencian las lenguas, y cuál es el rol ético de quienes las estudian y difunden.

Aplicaciones de la glotopolítica:

Las políticas lingüísticas, incluso cuando no lo parecen, tienen efectos profundos. En Francia, por ejemplo, las Leyes Auroux de 1982 no fueron medidas lingüísticas directas, pero afectaron la distribución del habla en las empresas, evidenciando cómo reformas sociales pueden tener consecuencias glotopolíticas.

En Brasil, el caso del pomerano muestra cómo la planificación lingüística puede revitalizar una lengua. A través de la elaboración de diccionarios, la educación bilingüe y el uso en medios, esta variedad germánica ha sido reconocida como lengua neo-autóctona, reforzando la identidad del pueblo pomerano con su territorio.

También en el mundo hispanohablante, la glotopolítica se hace evidente. La Real Academia Española no solo regula el idioma, sino que actúa como un agente de legitimación cultural. Su autoridad no depende solo del lenguaje, sino de las estructuras sociales que la respaldan, como señala Blanco desde la teoría de Bourdieu.

En los espacios digitales, nuevas formas de comunicación muestran un carácter glotopolítico democrático. Según Gaio, plataformas como la mensajería instantánea permiten a los hablantes liberarse de normas rígidas, dando lugar a innovaciones lingüísticas que transforman las prácticas sociales del lenguaje.

Finalmente, declaraciones como “La lengua es de los hablantes”, impulsadas por instituciones como la UNLA, visibilizan la lucha por el derecho a usar y transformar el idioma, desafiando las imposiciones normativas.

Ejemplos internacionales de glotopolítica

La glotopolítica se refleja en diversos contextos: en Latinoamérica, el pomerano en Brasil y el pueblo Kaxinawá muestran revitalización y biculturalidad, mientras migrantes haitianos en Río de Janeiro enfrentan exclusión por su “portugués no culto”; en Europa, lenguas como el catalán y el euskera sobrevivieron a la uniformización y simbolizan identidades, recordando jerarquías lingüísticas ya vistas en Grecia y Roma; en África, Mozambique mantiene lenguas bantú ligadas al ubuntu pese a la colonización; en América del Norte, Quebec protege el francés frente al inglés y las lenguas indígenas de EE. UU. y Canadá requieren apoyo estatal, y en Asia, jóvenes nipo-brasileños en Japón viven tensiones de identidad y lengua, donde el idioma actúa como barrera o puente.

Consideraciones Generales:

El derecho a la educación de los pueblos indígenas, incluyendo la enseñanza en sus propios idiomas y sistemas educativos tradicionales, es un derecho humano fundamental (imagen 7) reconocido internacionalmente. Sin embargo, la falta de reconocimiento, financiación adecuada, materiales y maestros capacitados sigue siendo un problema global.

La institucionalización de los servicios educativos a menudo lleva a la estandarización, lo que puede ser problemático para la diversidad de los pueblos indígenas. Se aboga por modelos educativos flexibles y adaptables a sus necesidades específicas.

La promoción del plurilingüismo y la protección de las lenguas en peligro son objetivos cruciales. Estrategias como " los nidos de la lengua" buscan exponer a las generaciones más jóvenes a sus lenguas de herencia para asegurar su vitalidad. La voluntad de los hablantes es clave en estos procesos de revitalización.

La diversidad lingüística y cultural es una riqueza invaluable que refleja la complejidad y la historia de la humanidad. Comprender cómo la lengua se convierte en una característica de autodefinición, pero también de discriminación y un factor político, es fundamental para construir sociedades más inclusivas y respetuosas de su pluralidad.