En nuestra historia, la espiritualidad ha sido un pilar fundamental, ¿verdad? Desde las cosmovisión ancestrales de nuestros pueblos indígenas hasta la llegada del catolicismo con la colonia, las formas de creer han moldeado nuestra cultura. Sin embargo, en los últimos años, hemos observado una diversificación profunda en cómo las personas viven y conciben su espiritualidad. Ya no se trata solo de la religión tradicional; ahora vemos un abanico de opciones que mezclan lo antiguo con lo moderno, lo local con lo global, y lo institucional con lo personal. Esta evolución no es exclusiva de Ecuador, sino que es parte de un fenómeno global donde, como señala Frigerio (2016), muchos individuos se definen como "espirituales", a veces junto con "religiosos" y otros en contraposición (imagen 1).

Esta "nueva espiritualidad" ha cobrado vuelo propio, independizándose conceptualmente de movimientos como la "Nueva Era" y adquiriendo una popularidad impensada a través de las industrias culturales y los medios de comunicación.

Para comprender mejor este panorama, es crucial que dejemos de lado prejuicios y nos acerquemos a estas expresiones con una actitud de curiosidad y respeto. No se trata de juzgar qué es "correcto" o "incorrecto", sino de entender las motivaciones, las prácticas y los impactos de estas nuevas formas de espiritualidad en la vida de las personas y en la sociedad ecuatoriana. Te invito a recordar, ¿alguna vez te has encontrado con alguna creencia o práctica que no conocías y que te ha sorprendido o invitado a la reflexión? Seguramente sí, porque la diversidad es parte de nuestra riqueza como sociedad.

Dentro de este vasto universo de nuevas espiritualidades, podemos identificar grupos que, aunque tienen sus propias características y trayectorias, comparten el hecho de ofrecer alternativas a las formas de fe más arraigadas en nuestra cultura (imagen 2).

Adventistas, testigos de Jehová y mormones: Estas son confesiones de impronta cristiana que han experimentado un notable crecimiento en Latinoamérica y España, incluido nuestro Ecuador.

Surgieron en Estados Unidos durante el siglo XIX y se caracterizan por una interpretación fundamentalista de la Biblia, a menudo utilizando sus propias traducciones.

Orígenes y creencias comunes:

• Todos tienen su sede oficial en EE. UU.
• Interpretan la Biblia de manera fundamentalista, siguiendo las enseñanzas de sus fundadores.
• Creen en la apostasía de la Iglesia de Cristo, lo que significa que consideran que las verdades originales se perdieron y que sus fundadores llegaron para restaurarlas, por lo que se les conoce como Sectas Restauracionistas.
• Han profetizado sobre el fin del mundo o la Segunda Venida, profecías que no se han cumplido.
• Practican un proselitismo agresivo, utilizando folletos, revistas y libros. Los mormones, por ejemplo, son conocidos por sus misioneros a tiempo completo que ofrecen charlas, y los Testigos de Jehová por la distribución de revistas y estudios bíblicos a domicilio (imagen 3).

Puntos distintivos:

• Los mormones (Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) y los Testigos de Jehová no creen en la Santísima Trinidad, lo que, para muchos estudiosos, invalida su bautismo. En Ecuador, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tiene una presencia histórica desde 1965, con más de 230,000 miembros y 308 congregaciones en 2015. Además de la Biblia, los mormones tienen otros libros inspirados como el Libro de Mormón.
• Los adventistas (Iglesia Adventista del Séptimo Día) sí creen en la Trinidad, lo que los diferencia de mormones y testigos, pero sus doctrinas generales también los alejan de las congregaciones cristianas tradicionales. La Iglesia Adventista del Séptimo Día cuenta con 428 instituciones en Ecuador (imagen 4).

  Figura 4

  Fachada de iglesia de la Iglesia Adventista del Séptimo Día

  
  

• Es interesante notar que tanto adventistas como Testigos de Jehová tienen su origen en el adventismo de William Miller y niegan la inmortalidad del alma.

¿Alguna vez un misionero mormón o un testigo de Jehová ha tocado a tu puerta? O, ¿conoces a alguien que pertenezca a alguna de estas iglesias? Sus prácticas de proselitismo son muy visibles en nuestras calles y comunidades, lo que te permite tener una experiencia cercana con su forma de compartir su fe. Estas religiones han logrado arraigarse profundamente en la sociedad ecuatoriana, adaptándose a sus necesidades y diversificándose dentro de nuestra pluriculturalidad.

Ayurvédicos y Naturalistas: Estos términos se asocian a menudo con las medicinas tradicionales, alternativas y complementarias (MAC), las cuales han ganado terreno en el sistema de salud y en las preferencias de la población en Ecuador. A diferencia de los grupos anteriores, no son necesariamente religiones en el sentido institucional, pero sí representan enfoques espirituales o filosóficos de la salud y el bienestar que se alejan del modelo biomédico occidental hegemónico.

Enfoque holístico y armonía:

• Las MAC, como la ayurveda (de origen hindú con miles de años de antigüedad) o el naturismo, enfatizan la relación mente-cuerpo, la armonía y los principios vitalizadores del cuerpo, la mente y el espíritu.
• Conciben la enfermedad no como un hecho aislado, sino como una desarmonía o una añadidura.
• Promueven la responsabilidad del paciente en el cuidado de su salud a través de estilos de vida saludables, alimentación, ejercicio y terapias naturales.

Aplicaciones y desafíos en Ecuador:

• En nuestro país, hay un interés creciente en estas prácticas, reflejado en el "pluralismo médico", donde las personas combinan tratamientos de diferentes sistemas para recuperar su salud.
• El sistema de salud oficial ha intentado incorporar las MAC, especialmente a través de iniciativas del Seguro Social de Salud (EsSalud), reconociendo su efectividad para algunas patologías y la reducción de costos.
• Sin embargo, enfrentan el escepticismo de la medicina convencional, que exige evidencia científica de su eficacia. Para superar esto, se buscan justificaciones en postulados filosóficos o científicos modernos, como la física cuántica, para "resignificar" el saber tradicional.
• ¿Conoces a alguien que haya recurrido a terapias naturales o ayurvédicas? Piensa en cómo estas prácticas se centran en el individuo en su totalidad, no solo en los síntomas. Por ejemplo, en las comunidades nativas de la Amazonía, es común el uso de plantas medicinales, y existe un esfuerzo por revalorar este conocimiento y articularlo con la medicina occidental, aunque persisten tensiones y prejuicios. (imagen 6)

  Figura 6

  Plantas de la selva tropical en Ecuador

  
  

La irrupción de la era digital ha transformado radicalmente la forma en la que las creencias se difunden se construye y se viven. Las redes sociales, los videos, los pódcast y las plataformas en línea se han convertido en vehículos poderosos para las nuevas espiritualidades, llevándolas a audiencias que antes eran inimaginables.

Como señalan Houtman, Heelas y Achterberg (2012), la religión se produce y transmite cada vez más fuera de las iglesias, encontrándose en los medios de comunicación, las redes sociales y las industrias culturales.

• Individualización y autoridad personal:
  • Una característica central de esta "espiritualidad post-cristiana" (Houtman y Aupers 2007) es el énfasis en la experiencia religiosa subjetiva y la autoridad del individuo como árbitro último de su validez. Se postula que en lo más profundo del "yo" reside una "chispa divina" que puede ser despertada a través de un proceso de "desarrollo personal".
  • Se rechaza la autoridad de las tradiciones, textos sagrados o profetas en favor de la gnosis de la experiencia propia, la conciencia, la sensación o la intuición. Las otras formas de conocimiento se consideran de "segunda mano".
  • Esto ha llevado a un "desencantamiento del mundo" de las instituciones religiosas tradicionales, haciendo que las creencias y prácticas se conviertan en un asunto privado de los individuos, volviéndose "invisibles" para sociólogos que solo se centran en lo institucionalizado (Luckmann, 1967).
• Críticas y relevancia social:
  • Algunos críticos, como Carrette y King (2005), alertan sobre la "mercantilización de la religión como espiritualidad", donde las tradiciones se simplifican y se venden como ideologías que promueven el hedonismo, la eficiencia laboral o la productividad económica.
  • Sin embargo, otros académicos, como Roof (1998), ven en esta nueva espiritualidad una fuerte crítica cultural a la sociedad occidental moderna, una "protesta radical" contra los valores que privilegian la mente sobre el cuerpo o la tecnología sobre la naturaleza.
  • Besecke (2001) introduce el concepto de "espiritualidad reflexiva", que no es solo personal, sino un recurso cultural y un lenguaje compartido que los individuos usan para crear significados religiosos. A pesar de su énfasis en el individuo, esta espiritualidad se aprende y desarrolla en interacción con grupos, gurúes o "facilitadores" y otros practicantes/creyentes en circuitos alternativos.
• La espiritualidad en la vida cotidiana y el ámbito público:
  • La espiritualidad ha colonizado espacios sociales ya existentes o ha creado los suyos propios, como tiendas especializadas, centros culturales, festivales y eventos masivos.
  • También se manifiesta en la esfera de la salud holística, empoderando a los pacientes y alejándolos del modelo tradicional de "enfermo pasivo" (Sointu y Woodhead, 2008).
  • Incluso en la educación, como en Inglaterra y Gales, las escuelas secundarias deben atender el desarrollo espiritual de sus alumnos, entendiéndolo como un aspecto de la vida interior, no sinónimo de "religioso" (OFSTED, 1994).

¿Cuántas veces te has topado con videos de meditación, yoga, afirmaciones positivas o cursos de "crecimiento personal" en redes sociales? Este es un claro ejemplo de cómo la era digital ha llevado las creencias y prácticas espirituales a nuestra vida cotidiana, ofreciéndonos herramientas para gestionar nuestro bienestar, incluso si no las consideramos parte de una religión formal. La influencia de estas ideas se ha expandido a todos los niveles, desde el yo interior hasta el ámbito empresarial, buscando conciliar el desarrollo personal con el rendimiento, lo que Mitroff y Denton (1999) ven como una ventaja competitiva.

El panorama de las nuevas espiritualidades en Ecuador es dinámico y multifacético. La información del INEC (2012) ya nos muestra una diversificación de la filiación religiosa, con un significativo porcentaje de la población que se identifica como católica (80.44 %), pero también un 15 % que es protestante y un 8.05 % que se declara agnóstico o ateo. Esto revela una clara tendencia a la conversión y un desapego del catolicismo tradicional.

• Factores de cambio:
  • El crecimiento económico y la movilidad social han influido, ya que, como menciona Bustamante (2014), el aumento del capital y el ensanchamiento de la clase media ecuatoriana pueden correlacionarse con una búsqueda de religiones más flexibles en el ámbito financiero. Se valora la libertad para poseer riqueza sin temor a dogmas de pobreza y la recompensa espiritual por acciones cotidianas.
  • La "latinización" del protestantismo (Beltrán, 2010) lo ha adaptado a los requerimientos de nuestra cultura, apelando a las emociones de los ciudadanos con una liturgia carismática, música y cantos que generan inclusión social.
  • Sin embargo, no podemos ignorar que, para muchos, la religión ha dejado de ser una prioridad diaria. Apenas el 31.3 % de los encuestados por el INEC (2012) asiste al culto una vez por semana, y los porcentajes que marcan la religión como su prioridad son bajos. Esto sugiere que, si bien los valores protestantes como el trabajo arduo o la acumulación de capital persisten, la gente los internaliza como valores culturales más allá de la práctica religiosa formal, lo que podría llevar a un "deslindamiento dogmático" y a un aumento de agnósticos y ateos.
• La interculturalidad en salud como ejemplo de articulación:
  • En el ámbito de la salud, esta diversidad se refleja en el concepto de "interculturalidad en salud". Se reconoce que, en Ecuador, las políticas públicas deben promover relaciones interculturales positivas, transformando estructuras sociales e instituciones.
  • El objetivo es disminuir las brechas en la atención y mejorar la calidad, reconociendo la perspectiva negativa que, a menudo, los grupos indígenas tienen del modelo de salud occidental. Esto implica un "cambio de actitud" del personal de salud hacia otras culturas, un respeto y una valoración de la diversidad.
  • Se busca un diálogo de saberes entre la medicina occidental y las medicinas tradicionales, alternativas y complementarias, promoviendo el mutuo aprendizaje y la innovación, en lugar de la exclusión o la asimilación forzada.
  • Imagina un centro de salud en una comunidad amazónica. ¿Cómo crees que el personal médico y los curanderos locales podrían trabajar juntos para el bienestar de la población, respetando las diferentes cosmovisiones? Esto es precisamente lo que se busca con la "interculturalidad en salud": tender puentes y encontrar puntos de encuentro entre sistemas médicos distintos.

En resumen, las nuevas espiritualidades en Ecuador son un reflejo de los profundos cambios socioculturales que vivimos. Nos invitan a cuestionar qué entendemos por "religión" y "espiritualidad", y a reconocer la autonomía del individuo en su búsqueda de sentido, al tiempo que se transforman las dinámicas colectivas y se adaptan a la era digital. Es una invitación a la reflexión y a la comprensión de nuestra propia diversidad como sociedad.